(02.12.2024) Die Bedeutung der Sunna in den Texten von Said Nursi

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(02.12.2024) Die Bedeutung der Sunna in den Texten von Said Nursi

Die Bedeutung der Sunna in den Texten von Said Nursi zeigt sich als ein zentrales Thema seiner theologischen Ausarbeitungen. In seinen Werken wird deutlich, dass die Sunna nicht nur als ein religiöses Konzept verstanden wird, sondern als ein Leitfaden für das gesamte Leben der Muslime.

Nursi hebt die Sunna als ein essenzielles Mittel zur Bildung und Bewahrung der islamischen Identität hervor, und diese Sichtweise zieht sich durch viele seiner Schriften, in denen er die Bedeutung und die Praxis der Sunna eindringlich schildert. Der islamische Gelehrte verstand die Sunna als eine Quelle des Wissens, des Glaubens und der Moral und brachte dies mit einer tiefgründigen und klaren Sprache zum Ausdruck, die den Leser emotional wie intellektuell ansprach.

Die Tradition des Propheten Muhammed

In seiner Schrift “11. Lichtblitz“ (Nursi, 2007, S. 54ff) in dem Gesamtwerk Risale-i Nur betont Nursi die Sunna als Schutzschild gegen die spirituelle Leere und den moralischen Verfall. Für ihn ist die Sunna das Licht, das den Weg durch die Dunkelheit zeigt und dabei hilft, den Glauben zu bewahren und gegen Versuchungen und Zweifel gefestigt zu bleiben.

Nursi beschreibt die Sunna als ein Element, das den Muslimen die Kraft und das Bewusstsein gibt, in einer Welt voller Prüfungen und Herausforderungen zu bestehen. Er erkennt an, dass das Leben oft von Schwierigkeiten begleitet ist, und weist darauf hin, dass die Sunna als Mittel zur Stärkung und Orientierung dient. Sie erinnert Muslime an ihre spirituelle Verantwortung und bietet eine feste Basis in einer sich ständig wandelnden Welt.

Die praktische Anwendung der Sunna im Alltag ist für Nursi ein grundlegender Aspekt eines wahrhaftigen und erfüllten islamischen Lebens. Er sah in der Nachahmung des Propheten eine Möglichkeit, die eigene Spiritualität zu stärken und den inneren Frieden zu finden. Nursi selbst bemühte sich, die Sunna in all ihren Facetten zu leben, und gab dieses Ideal auch an seine Anhänger weiter. Er war der festen Überzeugung, dass die Sunna den Gläubigen zu einem besseren Menschen und zu einem besseren Diener Allahs formt. Für ihn war die Sunna mehr als eine Sammlung religiöser Riten; sie war eine Art innerer Kompass, der dem Muslim die richtige Richtung weist.

Nursi geht auch ausführlich der Frage, warum die Sunna eine unverzichtbare Richtschnur für Muslime darstellt. Er beschreibt die Sunna als ein göttlich inspiriertes Verhalten des Propheten Muhammad. Der Prophet diente als lebendiges Beispiel für die koranische Botschaft, und daher betrachtet Nursi die Sunna als untrennbar mit dem Koran verbunden. Die Sunna zu vernachlässigen hieße, das Erbe des Propheten Muhammad zu schwächen und den Zugang zu einer klaren und praktischen Anleitung für das spirituelle Leben zu verlieren. Nursi betont, dass jeder Aspekt der Sunna, sei er noch so klein, auf eine tiefe Weisheit und einen spirituellen Wert verweist. Das Wiederholen und Befolgen der Handlungen und Worte des Propheten wird als eine Form des Gedenkens an Gott verstanden, die das Herz reinigt und den Gläubigen auf die Nähe zu Allah vorbereitet.

Die Prophetenschaft Muhammeds

Das “19. Wort“ in der Risale-i Nur (Nursi, 2002, S. 303ff) stellt eine vertiefte Reflexion über die Bedeutung der Prophetenschaft dar, wobei Nursi die Rolle des Propheten Muhammad als leuchtendes Beispiel beschreibt. Er betont die Sunna als praktisches Lehrmaterial für die Menschheit, durch das Allahs Gebote in eine anfassbare, sichtbare Form gebracht werden. Indem Muslime die Handlungen des Propheten nachvollziehen, bringen sie die Offenbarung in ihr tägliches Leben ein und schaffen eine Brücke zwischen Theorie und Praxis. Nursi veranschaulicht hier auch die philosophischen und spirituellen Tiefen, die im Handeln nach der Sunna verborgen sind. So sieht er die Sunna nicht nur als eine äußere Nachahmung, sondern als ein inneres Bestreben, das Herz und die Seele auf die richtige Linie zu bringen und dabei die harmonische Ordnung der Schöpfung zu erkennen und zu ehren.

Wunder Muhammeds

Im “19. Brief“ der Risale-i Nur (Nursi, 2004, S. 140ff) widmet sich Said Nursi den Wundern des Propheten Muhammad und stellt diese als Zeichen seiner göttlichen Sendung und als klare Bestätigung seiner Prophetenschaft dar. Nursi beschreibt die Wunder des Propheten nicht nur als außergewöhnliche Ereignisse, die in einer bestimmten historischen Epoche stattfanden, sondern als Beweise für die Wahrhaftigkeit des Propheten, die auch im spirituellen und intellektuellen Leben der Gläubigen fortbestehen.

Eines der bekanntesten Wunder des Propheten Muhammad ist die Teilung des Mondes. Diese Begebenheit stellt für Nursi eine übernatürliche Bestätigung dar, die Allah dem Propheten verlieh, um seine Botschaft zu bekräftigen. Die Teilung des Mondes soll den Mekkanern die Macht Gottes und die Sonderstellung des Propheten demonstrieren. Nursi betont, dass dieses Wunder im Koran selbst erwähnt wird und dadurch ein ewiges Zeugnis bleibt, das die Menschen an die Prophetenschaft Muhammads erinnert.

Ein weiteres, unvergleichliches Wunder ist für Nursi der Koran selbst, der als lebendiges Wunder über Jahrhunderte hinweg die Herzen und Seelen der Menschen erleuchtet. Der Koran ist für Nursi das größte und bedeutendste Wunder des Propheten, denn er stellt die göttlichen Worte dar, die in ihrer Schönheit, Weisheit und Tiefe unnachahmlich sind. Nursi beschreibt, wie die literarische Kraft und die unvergleichliche Weisheit des Korans alle anderen sprachlichen Meisterwerke überragt und für die Menschheit zu einem unerschöpflichen Quell der Erkenntnis wird. Für Nursi beweist der Koran durch seine einzigartige Sprache und seine zeitlose Botschaft, dass er nicht von einem Menschen verfasst sein konnte, sondern allein von Gott stammt.

Neben diesen bekannten Wundern führt Nursi auch viele kleinere, weniger bekannte Begebenheiten an, die das Leben des Propheten Muhammad begleiteten und ihn als Gesandten Gottes bestätigten. Dazu gehören die Wunder, die sich in seinem täglichen Leben zeigten, wie die Vermehrung von Wasser und Nahrung, die Heilung von Kranken und der Schutz des Propheten in gefährlichen Situationen. Nursi schildert diese Ereignisse als Ausdruck göttlicher Fürsorge und als Zeichen der Nähe des Propheten zu Allah, der ihn in entscheidenden Momenten auf übernatürliche Weise unterstützte.

Der 19. Brief betrachtet die Wunder des Propheten jedoch nicht nur als historische Phänomene, sondern auch als lebendige Beweise, die für jeden Gläubigen von spiritueller Bedeutung sind. Nursi lädt seine Leser ein, über die Wunder nachzudenken und sie als Weg zur Stärkung des eigenen Glaubens zu betrachten. Für ihn sind die Wunder des Propheten wie Fenster, durch die man einen Blick auf die Allmacht und Barmherzigkeit Allahs werfen kann.

Insgesamt betrachtet Said Nursi die Wunder des Propheten Muhammad als tiefgründige, bedeutungsvolle Zeichen, die über die Jahrhunderte hinweg ihre Kraft behalten haben. Sie sind für ihn ein wichtiger Bestandteil des islamischen Glaubens, der die Herzen der Gläubigen erhellt und ihnen den Weg zu einem festeren, liebevolleren Glauben ebnet.

Die Himmelsfahrt des Propheten Muhammed

Im 31. Wort (Nursi, 2002, S. 715ff) der Risale-i Nur setzt sich Said Nursi intensiv mit der Himmelfahrt des Propheten Muhammad auseinander, einer spirituellen Reise, die den Propheten von Mekka bis in die höchsten Sphären des Himmels und in die unmittelbare Nähe Allahs führte. Nursi beschreibt diese nächtliche Himmelsreise, auch als Isra und Miradsch bekannt, als ein außergewöhnliches Ereignis, das die Grenzen der materiellen Welt überschreitet und die spirituelle Erhabenheit des Propheten offenbart.

Nursi stellt klar, dass die Himmelsfahrt nicht nur ein persönliches Erlebnis des Propheten Muhammad war, sondern auch etwas, was der gesamten Menschheit zugutekommt. In dieser Reise verkörpert der Prophet die spirituelle Bestimmung der Menschheit: den Weg zur Nähe und Liebe Allahs. Die Himmelsfahrt symbolisiert für Nursi die höchste Erhebung des menschlichen Geistes und die Möglichkeit, über das Materielle hinaus zur Erkenntnis des Göttlichen zu gelangen.

Durch die Himmelsfahrt erhält der Prophet Muhammad die fünf täglichen Gebete als Geschenk für die Gläubigen, und Nursi interpretiert diese Gebete als spirituelle “Aufstiege“, durch die Muslime täglich eine Verbindung zu Allah knüpfen können. So wird die Himmelsfahrt zu einem ewigen Vorbild für die Beziehung zwischen dem Schöpfer und Seinen Dienern und bietet den Gläubigen einen Weg, der sie näher zu Allah führt und sie in ihrem Glauben bestärkt.

Fazit

Indem Nursi die Sunna als wertvolles Erbe verteidigte und ihren Wert sowohl für das individuelle als auch für das kollektive Leben der Gläubigen aufzeigte, legte er den Grundstein für ein Verständnis, das weit über eine bloße Pflichterfüllung hinausgeht. Er sah die Sunna als ein lebensbejahendes, heilsames System, das den Menschen sowohl in spirituellen als auch in praktischen Fragen Orientierung gibt. Die Sunna vereint die Weisheit des Glaubens mit den Bedürfnissen des täglichen Lebens und schafft eine Brücke zwischen den Prinzipien des Islam und der Lebenswirklichkeit des Menschen.

Nursis Ausführungen zur Sunna zeigen, wie er die Bedeutung des Propheten Muhammad für die menschliche Existenz immer wieder unterstrich und als beständiges Beispiel anführte. Durch die Schriften des 11. Lichtblitzes, des 19. Wortes, des 31. Wortes und des 19. Briefs gibt er seinen Lesern die Werkzeuge, die sie brauchen, um die Sunna nicht nur zu verstehen, sondern in den Alltag zu integrieren und damit einen Weg zu Gott zu finden, der durch den Propheten geebnet wurde.

Dr. Cemil Sahinöz, Islamische Zeitung, Dezember 2024
https://islamische-zeitung.de/bedeutung-der-sunna-bei-said-nursi/

Literatur:

• Nursi S.: Die Worte. Sözler Verlag: Istanbul, 2002
• Nursi S.: Die Briefe. Sözler Verlag: Istanbul, 2004
• Nursi S.: Die Lichtblitze. Sözler Verlag: Istanbul, 2007